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Lendo: A vida de Emma Goldman está de volta

A vida de Emma Goldman está de volta

A vida de Emma Goldman está de volta


“Viver a Minha Vida”, a autobiografia de Emma Goldman, acaba de sair pela Antígona . O jornal MAPA falou com o tradutor Luís Leitão à volta da cativante vida e obra desta incontornável anarquista, num conversa conjunta com Pedro Morais, tradutor do “Anarquismo e Outros Ensaios” (Letra Livre e A Batalha,2020) e Laure Batie a tradutora francesa da autobiografia que agora finalmente se encontra disponível em língua portuguesa.


 

emmaEmma Goldman é um nome que evoca as extraordinárias convulsões sociais de há cerca de um século, período em que os ideais do anarquismo mais acerrimamente enfrentaram a exploração capitalista. Porém, é um nome que ainda motiva reflexões sobre o feminismo e o papel transformador das mulheres em prol de uma revolução social que vá além de meras questões de género.

Emma Goldman (1869-1940) foi uma das mais importantes agitadoras do final do século XIX e princípio do século XX, principalmente nos Estados Unidos, onde, emigrada da sua matushka Rússia, se tornará uma das mais influentes anarquistas de toda a história. A autobiografia da que foi considerada a «mulher mais perigosa da América», a publicar em 2021 em tradução portuguesa com o título Viver a Minha Vida, pela editora Antígona, é um empolgante testemunho das lutas sociais que ocorreram durante o período de vida de Emma Goldman. Mas, no decorrer deste ano, podemos já contar com o essencial da sua obra ensaística em Anarquismo e Outros Ensaios, pela primeira vez editado em Portugal, oitenta anos após a sua morte, numa recente co-edição da editora e livraria Letra Livre e do jornal e editora A Batalha.

Juntámos para uma troca de ideias Pedro Morais, tradutor de Anarquismo e Outros Ensaios, Luís Leitão, tradutor de Viver a Minha Vida e ainda Laure Batier, que em finais de 2018 traduziu a autobiografia de Emma Goldman para francês, em conjunto com Jacqueline Reuss (Editions L’Echappée).

Da vida e escritos de Emma Goldman, muitos são os pontos de partida para uma conversa. E há um que surge de imediato: Emma Goldman, feminista. O sublinhar desta adjetivação, que emergiu pela década de 1970, coloca-nos perante uma questão prévia: de que feminismo falamos quando falamos de Emma Goldman?

Para os três tradutores, que o Jornal MAPA desafiou para uma troca de ideias, é consensual que Emma Goldman não pode ser simplesmente enquadrada no feminismo, sobretudo quando reduzido à luta por direitos iguais. Enquanto mulher, essa condição alargou-lhe o espectro da crítica das iniquidades do sistema social. Para Emma Goldman, feminismo e anarquismo eram inseparáveis, e a sua luta centrou-se sempre numa mudança mais ampla que não se cingisse simplesmente à condição da mulher.
Entregarmo-nos sem limites.

reivindicava para si e para todas as outras mulheres o direito e a liberdade de escolher a sua própria vida, em todos os domínios da existência, tanto no social como no amoroso

Como refere Pedro Morais, isso não impede que Emma Goldman seja considerada, justamente, como «uma das grandes figuras do feminismo da primeira metade do século xx , mas a sua adjetivação não se esgotava aí, nem sequer estou seguro de que ela se adjetivasse dessa forma. Afirmava-se acima de tudo como anarquista, e dentro da luta política que desenvolveu as questões relacionadas com os direitos das mulheres e com a sexualidade e o corpo eram prementes, pois a sua própria condição não lhe permitia ignorar esses fatores, que sem dúvida eram demasiadas vezes esquecidos pelas principais figuras do anarquismo da época. Alguns dos ensaios que compõem Anarquismo e Outros Ensaios, publicado pela primeira vez em 1910, tratam precisamente de questões relacionadas com a luta feminista, como são os casos de “A Hipocrisia do Puritanismo”, “O Tráfico de Mulheres”, “O Sufrágio Feminino”, “A Tragédia da Emancipação da Mulher” e “O Casamento e o Amor”. Mas respondendo mais concretamente à pergunta, o feminismo de Emma Goldman era principalmente o de uma anarquista politicamente envolvida na luta contra todos os tipos de opressão, independentemente do sexo do oprimido. O seu feminismo não se focava apenas num objeto de luta, pois na sua ótica a emancipação das mulheres só se poderia realizar com a própria emancipação de toda a humanidade».

Laure Batier sublinha que «a luta contra a opressão das mulheres foi um dos combates centrais da vida de Emma Goldman», «num momento da história das sociedades capitalistas em que as mulheres não tinham qualquer direito de existência para lá do casamento heterossexual. Para Emma Goldman, as mulheres deveriam, portanto, repensar completamente o seu lugar na sociedade, libertando-se do peso do passado, dos costumes, das tradições». «Enquanto mulher, reivindicava para si e para todas as outras mulheres o direito e a liberdade de escolher a sua própria vida, em todos os domínios da existência, tanto no social como no amoroso.»

Esse posicionamento diferenciava-a, então, quer dos postulados expressos por figuras patriarcais anarquistas, quer das feministas sufragistas com quem se cruzou nos Estados Unidos. Por isso, diz-nos Laure Batier, «opunha-se frontalmente ao movimento feminista da época, que reivindicava para as mulheres, antes de mais, o direito a votar e trabalhar. Para ela, estas reivindicações apenas serviam para participar na reprodução das instituições políticas das classes dominantes e para perpetuar a exploração económica. No terreno da luta de classes e das reivindicações económicas, Emma Goldman não fazia qualquer distinção entre trabalhadoras e trabalhadores. Apoiou greves importantes tanto de trabalhadoras da indústria têxtil como de mineiros».

Talvez por isso o traço mais presente no feminismo de Goldman se expressasse, diz-nos Batier, quando, «ao longo das suas inúmeras conferências sobre a questão da emancipação da mulheres, não hesitava nas assembleias de mulheres em lembrar a responsabilidade que elas tinham na reprodução da dominação masculina, a mesma que as transformava em escravas. Contrariamente ao movimento feminista da época que elevava a mulher a inimiga do homem, Emma Goldman reivindicava a mesma liberdade para os dois sexos». A tradutora francesa resume essa posição nas palavras finais de «A Tragédia da Emancipação da Mulher», publicado no primeiro número da sua revista Mother Earth, em 1906, e que podemos ler em Anarquismo e Outros Ensaios: «para que a emancipação parcial se transforme na completa e verdadeira emancipação da mulher, esta deverá livrar-se da noção ridícula de que ser amada, ser amante e ser mãe são sinónimos de ser escrava ou subordinada. Deverá livrar-se da noção absurda do dualismo dos sexos ou que o homem e a mulher representam dois mundos antagónicos. A pequenez separa; a amplitude une. Sejamos amplas e grandes. Não ignoremos as coisas vitais por causa da massa de frivolidades que nos confronta. Uma verdadeira conceção da relação dos sexos não admitirá conquistadores nem conquistados; só conhece uma grande coisa: entregarmo-nos sem limites para que nos encontremos mais ricas, mais profundas, melhores. Só isso é suficiente para que preenchamos o vazio e transformemos a tragédia da emancipação da mulher em alegria, em alegria ilimitada.»

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O (des)encantamento do voto

As críticas de Goldman ao encantamento da ascensão da mulher na política permanecem atuais nos nossos dias quando, por exemplo, as quotas femininas são debatidas ou a ascensão de uma feminista ao parlamento é celebrada e enaltecida, e foram abordadas no texto «O Sufrágio Feminino». Aí, Emma Goldman quebra o encanto do voto (negado às mulheres em grande parte do território estado-unidense) ao declarar que «a afirmação frequentemente repetida de que a mulher purificará a política não é nada mais do que um mito». Para Pedro Morais, «esta frase é ainda hoje bem atual, pois muitas defensoras do feminismo acreditam verdadeiramente que se as mulheres conseguissem obter mais poder de decisão dentro das instituições as coisas seriam bem diferentes. Mas a verdade é que com esse tipo de posições caímos num determinismo biológico perigoso, que não tem em conta as próprias dinâmicas sociais e os estratos sociais de onde provêm as potenciais detentoras de poder». Morais dá-nos em seguida exemplos recentes, como o da «antifeminista que hoje ocupa o cargo de Ministra da Mulher, da Família e dos Direitos Humanos no Brasil, a pastora evangélica Damares Alves, que é precisamente a antítese de tudo aquilo que o movimento feminista defende». Ainda que «Emma Goldman pudesse ter pontos em comum com as defensoras do sufrágio universal em alguns tópicos muito específicos relacionados com as diferenças sociais entre os homens e as mulheres, o seu propósito final era completamente distinto. O movimento sufragista era um movimento de reforma da sociedade, que tinha como principal objetivo o direito das mulheres ao voto. Emma Goldman, enquanto anarquista, queria superar isso mesmo, não acreditava no voto como ferramenta política e defendia, sim, uma revolução da sociedade, ainda que também tivesse um sentido pragmático das coisas que a fazia apoiar determinadas lutas de carácter reformista».

Luis Leitão, por sua vez, resume que, «para Emma Goldman, a emancipação feminina era uma condição de humanização da mulher, e ia além da luta pela liberdade e igualdade social que havia conseguido na América algumas vitórias, nomeadamente o sufrágio igualitário nalguns estados. Mas a conquista do direito ao voto, colocando o problema no mero quadro da política (partidária e parlamentar), era um logro, e a “purificação” da política que isso iria trazer, uma quimera». Assim, «a mulher estava confrontada com a necessidade de se emancipar da emancipação; o direito de voto e os direitos civis igualitários podiam ser excelentes reivindicações, mas a verdadeira emancipação não começava na cabine de voto nem nos tribunais. O mais importante era libertar-se dos preconceitos, das tradições e dos costumes, e da conceção de que a sua aspiração e o seu direito a amar e a ser amada tinha de ser acompanhada de subordinação. Goldman assume assim um trabalho de desmistificação do sufrágio universal, erigida pela mulher em verdadeiro fetichismo, fora outros, como a religião, que a condenou a ser um ente inferior, a guerra, que lhe reclamou os seus homens, os seus filhos e os seus irmãos, deixando-a mergulhada na solidão e no desespero, e o lar, essa “moderna prisão com grades de ouro”. Ora, a tese das sufragistas é precisamente que o sufrágio da mulher a tornará uma melhor cidadã, válida ao serviço do Estado. Mas o sufrágio universal só conduziu o cidadão americano a forjar as suas próprias cadeias. Seria absurdo pensar que as mulheres iriam conseguir o que os homens não conseguiram».

Emma Goldman conclui da seguinte forma o referido texto «O Sufrágio Feminino», fazendo referência à mulher: «o seu desenvolvimento, a sua liberdade e independência devem surgir desde e através de si própria. Primeiro, afirmando-se como uma personalidade e não como um objeto sexual. Segundo, recusando a seja quem for o direito sobre o seu corpo; recusando-se a ter filhos, a não ser que os queira; recusando-se a servir Deus, o Estado, a sociedade, o marido, a família etc.; tornando a sua vida mais simples, mais profunda e rica. Isto é, tentando aprender o sentido e a substância da vida em todas as suas complexidades, libertando-se do medo da opinião e da condenação pública. Só isso, e não o escrutínio, libertará a mulher e transformá-la-á numa força até hoje desconhecida no mundo, uma força pelo amor verdadeiro, pela paz, pela harmonia; uma força de fogo divino, vivificante; uma criadora de homens e mulheres livres.»

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Emma Goldman, na Union Square em Nova Iorque.

O Amor Livre

Ao lermos Viver a Minha Vida, a energia libertadora que percorre a vida de Emma Goldman, onde se insere a luta pela emancipação das mulheres, como destaca Luís Leitão, almejava livrar-se «da tirania mais perigosa: as convenções morais e sociais, o medo da opinião dos outros». Tudo isso décadas antes de o movimento feminista dos anos 1960 e 1970 declarar que o «pessoal é político».

Poder-se-ia questionar se foi ou não à frente do seu tempo que Emma Goldman abordou os temas da sexualidade, do amor livre e das questões de género. Mas, como nos diz Laure Batier, «antes de mais, é preciso lembrar que, na época, o conceito de “género” não existia. Num contexto em que a mulher apenas tinha existência dentro do casamento heterossexual, reivindicar o direito ao amor livre, o direito a dispor do seu próprio corpo era eminentemente subversivo. Emma Goldman também defendia o direito à homossexualidade, mesmo contra a maioria dos seus camaradas anarquistas e do meio que frequentava, e numa época em que a homossexualidade era considerada uma perversão mental, uma doença psíquica que merecia o internamento psiquiátrico ou a prisão». Para enquadrar as suas reflexões, Laure Batier recorda como ela «era uma grande admiradora de Freud, a cujas conferências assistiu quando vivia em Viena, em 1896. Foi a ouvir Freud que conseguiu compreender as suas próprias necessidades sexuais, o que significava a repressão sexual e quais as suas consequências sobre o pensamento e a ação humanos. Ela não estava sozinha nestes combates; partilhava-os com outras grandes figuras femininas do movimento anarquista norte-americano, como as menos conhecidas Voltairine de Cleyre e Kate Austin».

Pedro Morais não hesita em considerar «que Emma Goldman estava à frente do seu tempo em muitas questões, e não apenas na questão do amor livre. Mas para chegar até essa posição Emma Goldman primeiro passou pela experiência de um casamento frustrado, que me parece ter determinado a sua posição contra essa instituição cada vez mais em desuso nos tempos que correm. A inexistência de liberdade no amor tinha vários motivos, sendo o mais forte o económico. As mulheres, no geral, devido às diversas condicionantes sociais a que estavam votadas, muita vezes remetidas ao lar e ao cuidado dos filhos, outras a receber ordenados de miséria e inferiores aos dos homens, quando não tinham de se prostituir para sobreviver, viam no casamento uma salvaguarda e juntavam-se aos homens durante toda uma vida amiúde por necessidade e não por amor. O casamento era também uma imposição moral, muitas vezes arranjado pelas famílias, o que levava a que dois seres se unissem sem qualquer vínculo afetivo. É nesse sentido que muito autores, incluindo Emma Goldman, o consideravam a pior das prostituições. Daí que Emma Goldman defendesse uma sexualidade livre dos constrangimentos do casamento, em que o único vínculo fosse o do amor verdadeiro entre dois seres e nunca um contrato social, moral e economicamente imposto».

A sua crítica da instituição do casamento constitui motivo de escândalo na sociedade estado-unidense, sobretudo quando aborda a questão do amor livre. Ainda que, de então para cá, tenham ocorrido inúmeras «revoluções» sexuais, se tenham rompido inúmeros constrangimentos morais e de hoje as relações afetivas não baseadas no casamento serem comuns, a verdade é que nestes nossos «outros tempos», mais de um século depois, não desapareceram totalmente os mesmos motivos puritanos do escândalo. Tal como a violência sobre as mulheres, agora apelidada de género, não nos para de mostrar o quanto permanecem.

Por isso, ao relermos a situação intolerável da mulher casada pelo prisma de Emma Goldman ainda encontramos muitos pontos em comum com a situação atual da mulher. Segundo Luís Leitão, a mulher casada encontra-se numa «situação de submissão ao marido», e, fora as vezes que tem «de contribuir com o seu salário para a economia familiar, tem de arcar com todas as tarefas domésticas. Com as forças esgotadas, sente-se traída e a relação conjugal degrada-se, o amor deixa de estar presente. Temerosa da crítica social, entra muitas vezes em depressão, não se atrevendo a elevar um único protesto contra o sistema ultrajante que a esmaga. A mulher que vende o seu corpo tem a liberdade em qualquer altura de abandonar o homem que o compra, enquanto a “mulher respeitável” não se consegue libertar de uma união humilhante. É apenas uma questão de grau se ela se vendea um homem, dentro ou fora do casamento, ou a vários homens».

Emma Goldman não poderia, assim, deixar de denunciar a hipocrisia da perseguição à prostituição. Como recorda Batier, «viveu várias vezes no meio de prostitutas, seja partilhando a sua casa, seja enquanto enfermeira duma proprietária dum bordel viciada em morfina, mas também nas suas múltiplas estadas na prisão, ou ainda tentando ela própria, por uma noite, entregar-se, sem sucesso, à prostituição. Sentia-se profundamente solidária com estas mulheres, com as suas condições de vida, moldadas pela miséria e pela pobreza, e opunha-se firmemente à repressão a que estavam sujeitas. No fundo, estas condições de vida e de trabalho não mudaram muito na maior parte das sociedades, ainda que, nas sociedades ocidentais, haja agora movimentos que fazem reivindicações específicas e uma reflexão sobre o “trabalho sexual”».

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Emma Goldman e Alexander Berkman em 1917-1919.

Livres para escolher

A vida de Emma Goldman ensinara-lhe ainda a importância da luta pelo direito ao controlo da natalidade e à contraceção, «parte integrante dos seus combates contra a opressão das mulheres», diz-nos Laure Batier. «Tinha trabalhado, durante vários anos, como enfermeira e como parteira nos bairros mais miseráveis de Nova Iorque. Tinha, portanto, testemunhado diretamente as condições em que as mulheres mais pobres traziam os seus filhos ao mundo e lhe suplicavam que acabasse com as suas situações de miséria e desespero, dando-lhes meios de contraceção ou de aborto. E durante muitos anos ela bateu-se por estes direitos ao lado de outras militantes como Margaret Sanger, uma das fundadoras do planeamento familiar americano.»

Pedro Morais ilustra como «a sua defesa da contraceção e do controlo da natalidade em conferências públicas, por exemplo, levou-a a passar duas semanas na prisão, em Abril de 1916, por se ter recusado a pagar uma multa de 100 dólares por violação da Lei de Comstock, aplicada na perseguição dos movimentos defensores do controlo da natalidade, afirmando mesmo que ficava orgulhosa por ser considerada criminosa se defender uma maternidade saudável e uma infância feliz fosse considerado um crime». Emma Goldman tinha formação como enfermeira e «uma preocupação extremada com as questões relacionadas com os cuidados de saúde. Nesse sentido, a questão da maternidade e do controlo da natalidade estavam sempre presentes no seu discurso, e encontravam-se entre os muitos temas que ela abordava nas suas palestras. É verdade que o neomalthusianismo teve uma grande influência entre os anarquistas da época, que olhavam para a miséria provocada pelas famílias numerosas e tentavam procurar respostas para esse flagelo. Nesse sentido, Emma Goldman defendeu que as mulheres deveriam ser livres de escolher serem mães, mas sempre através de métodos contracetivos, pois considerava o aborto uma violência desnecessária, que muitas vezes resultava em fatalidades. Ela própria, enquanto enfermeira, recusava-se a realizar abortos por receio das consequências, numa época, é claro, em que as técnicas médicas eram muito mais rudimentares do que as atuais. Daí a sua ênfase no controlo da natalidade e no uso de contracetivos com o intuito de promover o próprio bem-estar da mulher, principal vítima do sistema económico de antanho».

Um espírito criativo para o futuro

Ao falar sobre estes e outros temas, Emma Goldman atraía multidões. «O local favorito era a “tribuna”. Era uma oradora fascinante, sabia sentir o público e transformar um encontro turbulento num lugar de discussão real. Era uma das razões para a sua popularidade e que atraía multidões aos seus meetings, sem contar com o facto de a polícia e os media de então, os jornais, terem contribuído muito para a transformar numa figura pública: Emma, a Vermelha, a mulher mais perigosa da América…!», recorda Laure Batier.

Para Pedro Morais «quando olhamos para esses tempos e vemos a capacidade que Emma Goldman tinha de aglomerar multidões numa palestra ou num comício que poderia tratar de temas como a educação, a guerra ou o teatro, ficamos espantados. E esse espanto é causado por fenómenos desse tipo não se repercutirem à nossa volta. Mas entre esses tempos e os nossos há um hiato de cerca de cem anos em que muitas coisas aconteceram, em que houve uma mudança radical na vida das pessoas».

não hesitava nas assembleias de mulheres em lembrar a responsabilidade que elas tinham na reprodução da dominação masculina

Sobre essa diferença de cenário com um século de entremeio, muito poderíamos especular sobre o alcance e as diferentes formas de como as causas e os ideais, a que Emma dedicou uma vida, comunicam com as pessoas. Cem anos de constante aceleração trouxeram acentuadas diferenças. Hoje, diz-nos Pedro Morais, passamos por um «desenvolvimento tecnológico que mudou, e continua a mudar, a forma de as pessoas se relacionarem», encontrando-nos plenamente inseridos na chamada sociedade do espetáculo, ao contrário dos tempos de Emma Goldman. E ressalva que «fazemos parte da geração cujas esperanças de emancipação foram derrotadas», contrariamente à época de Emma Goldman, em que a «revolução, a mudança radical da sociedade, era algo muito concreto, pois as pessoas acreditavam verdadeiramente nisso e os conflitos sociais alastravam-se por toda a sociedade, a despeito de a repressão ser bem mais feroz do que hoje em dia. A palavra tinha muito mais força».

Apesar de já contarmos com uma biografia em português de Emma Goldman escrita por Clara Queiroz com o título Se Não Puder Dançar Esta Não É a Minha Revolução: Aspectos da Vida de Emma Goldman (Assírio & Alvim, 2008) e de em 1987 ter sido dado à estampa o ensaio O Indivíduo na Sociedade, a verdade é que as edições de Anarquismo e Outros Ensaios e de Viver a Minha Vida redescobrem uma autora fundamental para a história do anarquismo e do feminismo.

Laure Batier recorda que «um dos fundamentos do pensamento de Emma Goldman sobre a sua visão do anarquismo era a necessidade de as pessoas se tornarem indivíduos conscientes. E, para ela, isto passava antes de tudo pela educação, ou seja, a auto-educação, e pelo seu interesse por todos os tipos de pedagogia nova. É neste sentido que ela atribuía um lugar extremamente importante à leitura, aos livros, em pleno acordo com a forma de levar a sua própria existência, uma vez que nunca deixou de se formar ao longo da sua vida.»

Pedro Morais reforça, por sua vez, que «por muito que a sua filosofia fosse predominantemente de carácter individualista, a solidariedade com os demais, fossem eles trabalhadores fabris, empregadas domésticas, artistas, prostitutas, sindicalistas, anarquistas ou comunistas, estava acima de tudo, como princípio ético que orientava a sua ação. Podemos também inferir, de acordo com a posição bem prévia de Étienne de la Boétie, que Emma Goldman acreditava que a servidão das massas era voluntária, e Emma Goldman apontava a isso mesmo, vendo, pelo contrário, no indivíduo que se destacava dessa massa informe o desejo de libertação dessa condição».

Por fim, Luís Leitão recorda as palavras de Emma Goldman em 1926, quando, numa das tentativas que fez para regressar aos Estados Unidos, de onde fora deportada anos antes para a Rússia, ao ser-lhe perguntado por um jornalista estado-unidense «se sentia azedume ou se tinha ficado mais sensata ao fim de todos aqueles anos de luta, respondeu: “Não sinto azedume. Muitas pessoas confundem azedume com a impaciência de uma idealista por obter resultados imediatos na luta contra as injustiças sociais. Confesso que era muito impaciente no passado e, se agora o sou menos, não é por já não ver os males que combati toda a minha vida. É, sim, porque os acontecimentos terríveis que ocorreram desde 1914 me convenceram de que, em geral, a mente humana é lenta e não é fácil mudá-la”. E manteve vivo o seu ideal e incólume a sua confiança no futuro e nos homens: “É verdade que a América é muito jovem, mas, enquanto conservar o seu fascinante espírito de aventura e se precipitar de cabeça no desconhecido, há esperança para ela. O futuro está com o espírito criativo do povo americano, com aqueles que trabalham duramente, com os idealistas que pugnam pela liberdade económica e social e não com os que querem restringir o futuro com a mão morta do passado”».

Emma

 

Anarquismo e Outros Ensaios                             Viver a minha vida
Emma Goldman                                                         Emma Goldman
Letra Livre / A Batalha                                             Antigona
2020 – 320pp.                                                             2021, 998pp.

 


Ilustração de Emma Andreeti


Artigo publicado no JornalMapa, edição #29, Dezembro 2020|Fevereiro 2021.


#emmagoldman #anarquismo #feminismo #autobiografia #mapa29


Written by

Filipe Nunes

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